Comentario de LECTURA 3

Sobre La fenomenología de la Percepción de Marleu-Ponty

En vista de lo complejo del tema, debo remitirme al texto, entrelazando con mi razonamiento para aclarar los conceptos aquí expuestos y poder tener una idea de lo que es la fenomenología como filosofía y lo que puede ser su finalidad en la explicación del ser y su existencia en el mundo.
La fenomenología es el estudio de las esencias que re-sitúa las esencias en al existencia y no cree que puede comprender al hombre y al mundo más que por su facticidad, con esto Ponty nos introduce en lo que sería un tema complejo pero a la vez podría ser sin bien una filosofía o mejor dicho; un saber que se hace conocimiento en al justificación del pensamiento, la conciencia, ya que en ésta tengo certeza de mí para mí, siendo la condición sin al cual no habría nada en absoluto, entonces me reconozco como fuente absoluta, pero este reconocer no viene dado por simples conjeturas ,ni explicaciones, sino por la visión y la experiencia del mundo, todo incluso lo sabido por al ciencia parte de aquí y nunca tendrá el mismo sentido del ser ya que sólo es una explicación. La fenomenología se hace filosofía separando el sujeto-reflexión del mundo, ya que sería artificioso hacerlo derivar de una serie de síntesis que entrelazarían las sensaciones y luego los aspectos perspectivos del objeto, queda claro que el mundo esta ahí antes que cualquier reflexión, el hombre ésta en el mundo,forma parte de él. Ponty nos indica que la fenomenología es transcendental en al medida que se separa de conciencia del error del juicio puro e integra al ser en su totalidad ya no desde el error de la razón sino el de una existencia plena, ya que la percepción es el trasfondo donde se destacan todos los actos y presuponen todos los actos. Nos expone la limitante de la reflexión como representación del pensamiento siendo el acto más sofisticado de ésta, la cual se vincula a sí misma, situada en una subjetividad más acá del ser y el tiempo por lo tanto no puede asimilar la percepción ya que este campo está lleno de reflejos, fisuras, de impresiones táctiles fugaces que no estoy en condiciones de vincularlo precisamente con el contexto y que situó desde el principio en el mundo sin confundirlos con mis ensueños.
Nos dice también de la reflexión que ignora el problema del otro y del mundo porque hace aparecer en mí a través de la conciencia el poder de encaminarme a una verdad universal derecho, ya que el alter y el ego no forman más que uno en el mundo verdadero, quiere decir que el ser en la conciencia no tiene relación con el otro ni con el mundo,es necesario que mi existencia no se reduzca jamás a al conciencia que de mí existir tengo pero, Husserl señala luego que el cogito tiene que descubrirme en situación, y solo en esta condición podrá la subjetividad transcendental ser una intersubjetividad, como ego meditante puedo distinguir de mí, al mundo y las cosas, entonces la reflexión no se retira del mundo hacia la unidad de la conciencia como fundamento del mundo, toma distancia para ver surgir las transcendencias, distiende los hilos intencionales que nos vinculan al mundo para ponerlos de manifiesto; sólo es conciencia del mundo porque lo revela como extraño y paradójico.
La filosofía a dependido del pensamiento para conectarse con el mundo, en éste justifica su existencia, la efectividad de nuestros actos o relaciones con aquel, se hace a través de nuestras fijaciones conceptuales, pero nuestra existencia misma está tan ligada al mundo, ante esto tenemos la experiencia como medio para acceder a todo lo que designamos, tenemos esa experiencia de darnos cuenta de nosotros mismos de esa conciencia que somos y con está podemos medir todas esas significaciones y es ésta la que hace justamente que el lenguaje quiera decir algo para nosotros,pero buscar la esencia del mundo debe ir más allá del discurso, es en el hecho antes de la tematización, para nosotros.